中華傳統(tǒng)文化在臺灣代代相承，從傳統(tǒng)節(jié)慶到尋根祭祖，中國文化的深深印記不會因“去中國化”所抹殺

　　中國三大傳統(tǒng)節(jié)慶——元宵賞燈、端午吃棕、中秋賞月，在臺灣行之有年。雖然環(huán)境變遷、時代進步，但散布各地的民間信仰，百年如一日，代代相傳，這也形成臺灣特殊的五步一宮、十步一廟的宗教文化。

　　元宵節(jié)，各地都有炸寒單爺或炸轎的習俗；南臺灣春秋兩季“燒王船”的祭典，端午節(jié)插菖蒲、艾草、劃龍舟。中元節(jié)(鬼節(jié))基隆放水燈以普渡水中孤魂，宜蘭頭城、屏東恒春則盛行“搶孤”活動。一年四季，年頭到年尾，臺灣處處都有節(jié)慶及活動。這些風俗信仰已和民眾的日常生活融為一體，這也可以看得出臺灣對一些傳統(tǒng)節(jié)日的重視。

　　在固有的中華文化中，祭祖在傳統(tǒng)臺灣社會被視作一件大事，慎宗追遠、飲水思源更是孝的表現(xiàn)。所以常聽到一些臺灣人到中國大陸去尋根祭祖，或是打算久居大陸的人將祖宗牌位一起遷移到大陸。

　　由于大多數(shù)臺灣民眾信奉佛教及道教，因此平時就有祭祀祖先及祭拜神明的習慣，逢年過節(jié)祭拜的儀式更是繁瑣。一般家中都是父母在打理這些，我的許多朋友都是婚后才開始和長輩學習祭拜的禮儀。因為不同節(jié)日，所祭拜的神明及祭祀的方式也有不同。這都靠著上一代教導下一代而慢慢學會的。

　　由于一般祖先牌位是由長子代代相傳，所以身為長子或長媳，更要懂得這些祭祀的禮節(jié)。這也是為什么以前的人會有重男輕女的觀念，因為兒子可以繼承香火，如果沒有子嗣就沒有人可以祭拜。無人祭祀，香火后繼無人，傳統(tǒng)中可謂之大不孝，不過在當今社會，這種觀念已逐漸式微。

　　每當過節(jié)或過年時，家庭成員雖然散居各地，但在那天大伙還是會集中在長子或放置祖先牌位的兒子家中過節(jié)。除了聯(lián)系彼此的感情外，另一個原因則是家中成員都要祭拜祖先的關系。

　　這些文化的傳承，大部份都集中于地方特色的民間風俗。敬天畏地臺灣人奉行不悖。中華文化得以保存并在臺灣生根發(fā)芽，其中一部份要歸功于蔣中正先生所倡行的中華文化復興運動。那時候“復興中華文化”是一個非常響亮的口號，它不只是一個口號，事后證明，這個運動奠定了臺灣中華文化的根基。孔孟之道、儒家學說的精神，在臺灣人的身上看得到，道德倫理、長幼有序，從臺灣人的行為中找得出。

　　這幾年，有些人嚷嚷著要“去中國化”，試問：怎么去除？張口不說國語改說閩南話？不讀中國歷史改念臺灣史？做到這些就足以代表“去中國化”，和中國撇清關系了嗎？孰不知這些傳統(tǒng)文化早已融入我們的骨血中，深植入我們的腦海，經(jīng)由代代傳承，早已成為生活中的一部分。

　　在臺灣，絕大多數(shù)的民眾還是以保有傳統(tǒng)中國文化為榮為傲，我們是臺灣人也是中國人，強調(diào)自己是臺灣人并不能除去自己也身為中國人的事實。臺灣本土在地文化和中國文化并不產(chǎn)生排擠效應，明清時期，閩粵先民從唐山過臺灣，之后所流傳的書籍、宗教、人文風俗等等，亦是受了中國文化代代熏陶而累積下來的智能。臺灣文化是以漢文化為主，再將其發(fā)展為富有地方特色的人文風俗。強調(diào)本土臺灣歷史，探究在地文化并沒有錯，身為在地居民是應該對這片土地有深刻的認識，但一味強調(diào)本土而刻意和中國文化劃清界線，是否失之過當，就由各自去省思吧！

　　來源：國際先驅(qū)導報 作者：陳姿妙